Saya bermula memakai khimar ( Hijab) semasa saya berumur 10 tahun. Saya dipengaruhi oleh kawan-kawan saya yang lebih tua yang memakai hijab dan saya percaya bahawa ia merupakan masa yang bernas untuk saya bermula memakainya juga. Selepas lebih sedekad kemudian, Tuhan telah mencucuri rahmat keatas diri saya kerana membenarkan saya untuk terus menambah baik diri dalam perjalanan saya untuk akur dari segi dalaman dan luaran kepada konsep hijab. Perjalanan untuk berpakaian labuh dan membentuk akhlak diri mengikuti arahan Tuhan untuk mencari redha-Nya dan mengakui bahawa badan saya bukanlah milik diri saya tetapi merupakan amanah daripada Tuhan merupakan suatu perjalanan yang susah untuk saya harungi: berjuta-juta muslimah juga melalui perkara yang sama.
Seperti apa-apa kewajiban yang lain dalam Islam, berhijab juga mempunyai halangan-halangan tertentu seperti naik turun iman yang setiap mukmin harus lalui. Namun demikian, kita dapat perhatikan penjauhan diri daripada hijab: sama ada kerana tidak mahu memakainya, memakainya dengan cara di mana aurat masih terlihat ataupun tidak mengamalknnya setelah lama berhijab bukan sahaja ditunjukkan sebagai sesuatuyang tidak harus dihiraukan malah sebagai suatu bentuk kebaikan moral. Sentimen ini selalunya didengari daripada personaliti-personaliti muslim popular yang mempunyai pengaruh besar yang global. Apakah kesannya kepada anak-anak perempuan Muslim ( yang sedang mencari-cari contoh tauladan yang baik) jika mereka mendapati bahawa sebab mengapa personaliti-personaliti kesukaan mereka menanggalkan hijab bukan kerana mereka sedang mengalami kejatuhan iman tetapi kerana mereka rasa penting bagi mereka untuk “ bercakap benar” dan “ memakai apa yang menggembirakan diri mereka”? Daniel Shwindt menulis: “ Tiada siapa mempercayai sesebuah kebenaran dan pada masa yang sama tidak melakukan kewajiban yang kebenaran itu menetapkan. Sekali lagi, dalam zaman ketakutan ini, kebenaran menjadi perkara yang paling dibenci dek kerana sifatnya yang menetapkan kewajiban”. Ketakutan yang diperkatakan inilah yakni ketakutan kepada kewajiban yang datang dengan kebenaran Tuhan yang telah membawa ramai manusia untuk “ mengatakan kebenaran mereka sendiri”. Mengapa dan bagaimana “kebenaran” seseorang melebihi dan melangkaui kebenaran Tuhan? Adakah Hijab telah diasimilasikan dalam sistem liberal dunia ini; daripada sebuah penyaksian keagungan Tuhan kepada sebuah pakaian politikal atau mengikut fesyen? Adakah hijab tidak membawa ‘kegembiraan’ jika ia tidak menuruti gaya kita? Apakah kegembiraan material palsu yang ‘influencer-influencer’ ini sedang sebarkan? Adakah mereka sedar bahawa mereka sedang mengkomodifikasikan diri mereka, muslimah lain serta kewajiban-kewajiban Islam itu sendiri melalui perbuatan mereka?
Masalahnya bukanlah personaliti-personaliti Muslim yang popular tersebut menghadapi keraguan – naik turun iman itu ialah biasa dan mengakui serta menyelesaikan keraguan-keraguan tersebut akan memperkuatkan lagi iman mereka. Masalahnya ialah retorik yang mereka katakan untuk menjustifikasikan keputusan mereka serta penafian mereka terhadap hakikat bahawa mereka berpengaruh bukan sahaja daripada segi produk kecantikan dan penggayaan kasut sahaja, malah mereka juga mempengaruhi kefahaman orang awam tentang Islam itu sendiri. Pengaruh merupakan sesuatu perkara yang merangkumi keseluruhan kedua-dua pihak – sebuah realiti yang sepatutnya diakui oleh para ‘influencer’. Sepertimana seorang penulis blog mempengaruhi pengikut-pengikutnya, seperti itu juga media dan industri fesyen yang selama bertahun-tahun telah menunjukkan permusuhan terhadap pakaian-pakaian agama khususnya untuk para Muslim kerana Islam enggan menuruti industri fesyen ini yang seringkali menseksualkan para individu seta melahirkan sikap narsisitik yang lahir daripada kapitalisme yang tersemat dalam industri ini. Seterusnya, para muslimah muda yang masih mentah yang juga tidak ada tempat lain untuk mempelajari Islam akan melihat para ‘influencer’ sedemikian bukan sahaja sebagai duta kepada fesyen sopan malah juga sebagai guru agama. Personaliti-personaliti ini selalunya akan menjual diri mereka sebagai “ xyz Muslim yang pertama” dan mereka akan menunjuk-nunjukkan keislaman mereka dengan gahnya apabila ada jenama yang mendekati mereka atau ada modal sosial untuk diperolehi; akhirnya, mereka memberi alasan-alasan remeh seperti “kami tidak pernah kata yang kami ulama” apabila diberitahu bahawa perbuatan mereka mengelirukan atau menyesatkan para pengikut mereka. Menjadi seorang Muslim bermakna kita semestinya menghayati bahawa dalam kesemua detik kehidupan kita, kita mewakili bukan sahaja Islam, malah Tuhan, kerana Dia telah amanahkan kita dengan tugas untuk menjadi khalifah di muka bumi ini.
Naik turun dalam ketakwaan atau keimanan kita merupakan sesuatu yang normal dan akan mempengaruhi komitmen kita kepada Tuhan dari segi zahir dan batin. Kita mesti mengetahui bahawa keimanan serta hidayah tidak terjamin. Kita mesti proaktif dan perlu melindungi diri kita dengan mengelakkan diri daripada atau berfikiran kritikal terhadap industri-industri serta tempat-tempat yang mungkin berlawanan dengan kepercayaan kita. Individu-individu yang berilmu serta mempunyai tahap keimanan yang tinggi pun tidak mampu untuk melawan hawa nafsu yang menjurus kepada kehidupan yang individualistik dek kerana pengaruh dunia moden ini. Sebagai contoh, terdapat lagu-lagu seperti “ my body, my choice,” (badanku, pilihanku), “listen to your heart”(turutilah hatimu) dan “speak your truth” ( nyatakan kebenaranmu). Lagu-lagu yang bermelodi ini merupakan propaganda dengan lirik-lirik mereka yang berkisarkan autonomi individu dan agensi ‘moral’ yang memberikan para pendengarnya suatu bentuk khayalan beremosi. Kita harus sedar bahawa slogan-slogan ini serta dasar-dasar falsafah yang terdapat dalamnya akan mendatangkan keburukan kepada hidup kita, membawa kita pergi lebih jauh daripada Tauhid dan kearah Taghut. Tauhid merupakan suatu rukun iman dan ia bukan hanya pengakuan bahawa Tuhan itu satu tiada kedua, tetapi ia juga termasuk pengabdian diri kepada Tuhan. Erti menjadi seseorang Muslim ialah menyerahkan segala pilihan/keputusan kendiri yang berdasarkan hawa nafsu yang bergolak untuk pilihan yang telah ditetapkan oleh Tuhan serta menyelarikan keinginan-keinginan kita dengan kehendak-Nya. Kini, kita lihat bahawa Islam yang bertujuan membebaskan kita dari semua perkara kecuali Tuhan diasimilasikan dalam sistem liberal untuk membebaskan kita dari semua perkara termasuk Tuhan dan arahan-Nya (sedangkan mereka hanya bertuhankan hawa nafsu dan diri sendiri).
Agama kini menjadi suatu perkara yang mengagungkan ‘pilihan’ dan bukannya arahan-arahan Tuhan; pembacaan dan penafsiran Islam kendiri menurut hawa nafsu telah menjadi lebih penting daripada penafsiran agama yang para anbiya dan ulama telah tunjukkan kepada kita. Liberalisme pasca-zaman pencerahan dan sekularisme telah menjadikan ‘pilihan’ sebagai Tuhan yang palsu. Mereka telah memisahkan kita daripada tujuan hidup kita yang Hakiki dan menghadiahkan kita dengan egoisme yang meletakkan manusia serta pilihannya, keinginanya dan ‘kebenarannya’ sebagai paksi keshidupan. Kita mesti melawan pembebasan yang ‘hadiah’ ini berikan kerana ia memisahkan kita daripada Pencipta kita dan menghambakan kita kepada dunia kapitalis yang materialistik ini. Kebanyakan Muslim memetik ayat Al-Quran yang menyatakan “ Tiada paksaan dalam agama …”(2:256) sebagai sebuah justifikasi untuk memilih mana kewajiban Islam yang hendak dituruti dan mana hendak ditinggalkan. Pembacaan dan penafsiran yang salah ini bahaya kerana ia mewujudkan sebuah kebebasan untuk membina agama sendiri dan melakukan perkara-perkara bukan kerana suruhan Tuhan tetapi kerana nafsu sendiri. Tambahan pula, mereka tidak menghiraukan bahagian lain ayat ini yang menyatakan ”kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (2:256)
Para influencer dan hijab hanya mewakili sebahagian kecil daripada sebuah masalah yang lebih besar tentang bagaimana dunia liberal ini ingin mengubah cara kita melihat rukun-rukun Islam, diri kita serta Tuhan; semuanya sementara kebanyakan para Muslim bertengkar dan berdebat tentang perkara remeh atau kedengaran alasan seperti “ Hanya Tuhan yang boleh ‘judge’ aku”. Kita mesti menerima dengan segera ancaman yang dibawa oleh liberalisme, sekularisme, dan materialisme terhadap peradaban kita; krisis keimanan yang disemai oleh ideologi-ideologi ini umpama sebuah pandemik dalam komuniti kita, menyesatkan orang ramai untuk meninggalkan kewajiban-kewajiban Islam malah ada juga yang murtad kerananya. Kita juga perlu melawan penipuan halus mereka yang ingin meyakinkan kita bahawa mengikut serta mewakilkan diri dalam status quo merupakan perkara moral yang wajar dikejar. Terlalu ramai personaliti Muslim terkenal yang sebarkan gaya hidup yang tiada perbezaan dengan gaya hidup orang yang bukan Islam; contohnya, kejayaan dinisbahkan kepada harta material dan keutamaan kehendak diri mereka melebihi keutamaan Tuhan. Kita mesti mengikuti teladan yang ditunjukkan Nabi Muhammad SAW untuk bantu individu-individu tersebut dengan empati dan bukannya pengasingan. Komuniti kita mesti menghayati kekuatan daya tarikan Tauhid yang mewajibkan kita untuk mengaku bahawa realitinya, badan fizikal kita hanya merupakan wasilah untuk kita mengabdikan diri kepada-Nya. Disitulah terletaknya kegembiraan dan pembebasan yang sebenar.
Bukan badan saya, bukan keputusan saya.
–
Pemberitahuan: Artikel ini tidak mengatakan mereka yang tidak lagi mengamalkan hijab atau mereka yang tidak pernah mengamalkan hijab sebagai orang yang meninggalkan Tuhan. Saya tidak berkata sedemikian dan tiada komen tentang komitmen mereka kepada Tuhan. Saya berdoa agar para influencer diberi ganjaran untuk segala kebaikan yang mereka sebarkan kepada muslimah-muslimah muda seperti menggalakkan pengamalan hijab dan menjadikannya relevan dari segi budaya bagi generasi kita. Semoga Dia memberi hidayah kepada mereka dan saya agar kita lebih dekat kepada hikmah-Nya serta belas kasihan-Nya yang tidak terkira.
About the Author: Eeman Abbasi is a graduate in Physiology & Neurobiology and Human Rights, working in international development. Her interests include Hanafi jurisprudence, refugee advocacy, health and human rights, and the food industry.
This article was generously translated by Muhammad Shahmi Bin Shahrir, a student.
Disclaimer: Material published by Traversing Tradition is meant to foster scholarly inquiry and rich discussion. The views, opinions, beliefs, or strategies represented in published articles and subsequent comments do not necessarily represent the views of Traversing Tradition or any employee thereof.