لقد عتاد المسلمون على العيش في حالة دفاع دائمة كثمن لوجودهم، ونشروا بسهولة تفسيرات لممارساتهم الدينية والثقافية. قد تكون هذه صفقة مقبولة وحتى مستحسنة للحفاظ على السلام في المجتمعات الحديثة المتنوعة، ولكن مع حلول شهر رمضان المبارك، لا يمكن للمرء أن يتجاهل الصبغات الحديثة المميزة في التفسيرات المتداولة لفوائدها العديدة. يتجاهل الخطاب المعاصر حول هذه الفوائد بشكل متزايد جوهرها الأخلاقي والميتافيزيقي، ويقدم تفسيرات مادية بدلاً من ذلك. إما أن يكون الصيام هو “الشعور كما يشعر الفقراء” – وهو أمر يستهوي الفهم الأخلاقي المتشظي للغرب، حيث يكون نمط الوجود الوحيد هو المادي – أو أن الصوم هو “الفوائد الصحية” المرتبطة به، على النحو الذي أقره العلم. في حين أن كلا التفسرين يقدمان حوافز جديرة بالإهتمام ولائقة أخلاقياً للصيام، إلا أنهما بطبيعتهما جسدية ويختزلان رمضان في جوهره.

الإستهلاك الزاحف وكسوف الأخلاق التقليدية

ومع ذلك، هناك قوة أعمق وأكثر ضرراً في اللعبة: إندماجنا في الهيكل الرأسمالي عبر العولمة. تقوم الشركات الآن بوضع ملصقات تسويقية “حلال” على اللحوم والتمويل والملابس وأكثر من ذلك، حيث أصبح شكلها جذاباً إسمياً للمستهلكين المسلمين الذين يكافحون لإيجاد خيارات قابلة للتطبيق من الناحية الإسلامية. إن المنتجات والخدمات المقدمة للإستهلاك الإسلامي هي نتاج نفس الأنظمة الربوية والإستغلالية وغير الإنسانية وغير الإسلامية التي ندينها. تأتي ملابسنا من العمالة المستغلة في المصانع المستغلة للعمال، وطعامنا من المسالخ الصناعية والمصانع الكيماوية التي تلوث بيئتنا، وأموالنا من النظام المصرفي العالمي الخادع القائم على الفائدة. في نظام يحتفل بهذه الأشياء كعلامات للتقدم وتحسين الإنسان، قد يكون من الصعب التعرف على التخريب العميق الذي يحدث. تقوض الليبرالية الجوهر الفلسفي والأخلاقي لعاداتنا، مما يؤدي إلى شكل خالٍ من المعنى. صُنعنا للعيش في “قفص حديدي”، كما يشير عالم الإجتماع الألماني، ماكس ويبر، إلى أننا تركنا لنمشي من خلال إيماءات لا معنى لها حتى نتمرد في النهاية ضد هؤلاء أيضاً لتقييد حريتنا (يُفهم على أنها كاملة وغير محدودة)، وتم التخلي عنها بلا هدف معايير حياتنا [1]. هذا هو دور الليبرالية في تقويض جوهر رمضان من خلال حيل تسويقية رخيصة وفلسفات مادية.

كما يواجه رمضان اليوم الإفراط في الإستهلاك والشراهة. وسط تسويق ومادي لا مثيل لهما، يعتبر رمضان بمثابة تذكير بالحياة غير المقيدة بالرأسمالية، حياة لا تتطلب استهلاكاً مستمراً لتجربة الرضا. خلال شهر رمضان، تخفف الوصية الإلهية والمثال النبوي رغبتنا في إستهلاك المزيد للتركيز على التغذية الروحية للمجتمع والذات على جوعنا الجسدي. للأسف، نسي الكثيرون هذه الرسالة فيما يميز الإفطار بشكل متزايد: الشراهة الجامحة والإسراف. تقوم شركات مثل McDonald’s و Coca-Cola و Burger King بتسويق منتجاتها للمسلمين، مع العلم أن إستثماراتهم تحقق أرباحاً هائلة، من خلال الإعلانات ذات الطابع الرمضاني التي تتظاهر بالإحتفال بالتنوع، بينما تغذي ثقافة الإفراط. تفتخر الدول ذات الأغلبية المسلمة ببعض أكبر التفاوتات الإجتماعية والإقتصادية على وجه الأرض: فمعدل السمنة في الكويت أو المملكة العربية السعودية مقارنة بمعدل المجاعة في الصومال أو اليمن يؤكد الدور الذي نلعبه جميعاً في تفاقم هذه المعاناة من خلال فائضنا.

خيبة الأمل في العالم الحديث

يشمل شهر رمضان أكثر من التأثير (الشرعي) للجسد على صحتنا الروحية. لاحظ ويبر أن الحياة الحديثة قد جُردت من أي عنصر ميتافيزيقي وصوفي، وإستُبدلت بمجتمع عقلاني وبيروقراطي. أصبح كل شيء غير مقدس. ما كان في يوم من الأيام رموزاً ثقافية وطقوساً للروحانية تم تجريده من ذلك الجوهر الروحي.

رمضان هو الرفض الحي لهذه اللامركزية. من علامات الشهر الواضحة، ولكن المدهشة، أن شهر رمضان يثير الإعجاب بأهمية تنظيم يوم المرء وفقاً لدورات الطبيعة، على عكس تلك الموجودة في الساعة الصناعية أو من ٩ إلى ٥ سنوات. يبدأ شهر رمضان برؤية الهلال، ويبدأ صيامنا اليومي ويختتم بالفجر والغروب على التوالي. يؤكد الخضوع لدورات الشمس والقمر ليس فقط العيش في وئام مع الطبيعة، ولكن الخضوع لله كالخالق والسيّد على كل شيء. لقد إنفصل العالم الحديث عن آلاف السنين من الخبرة البشرية، لأنه يحاول بشكل غير طبيعي ثني إرادتنا في الخضوع ليوم كامل من العمل تميزه عقرب الساعات. لم يكن مصير وجودنا هو الإستسلام للمادية العابرة، ويذكرنا رمضان بغرضنا الأعظم.

ومع ذلك، كإبداعات مهملة ومشتتة، غالباً ما نتخلى عن دروس رمضان ونعود إلى طرقنا القديمة عند إعلان العيد. هذا الفصام، الذي لاحظه عالم الإجتماع الجزائري مالك بن نبي في الإنسان المعاصر، يوفق بين عالم الإسلام وعالم الحداثة [2]. يشرح بن نبي كيف أنه عندما يدخل الإنسان الحديث إلى المسجد، فإنه يضع نفسه تحت سيادة الله فقط ويتبنى آداب الإيمان، ومع ذلك عندما يغادر المسجد المذكور، يعود سريعاً إلى الإنسان المعاصر: بائس (وفقاً للمعايير الإسلامية)، خاضعاً للدين. الخلق، ولا يميزه عن غير المسلم في عاداته. يجب مقاومة هذا الإغراء للتراجع، الذي يسهله إعتماد الطرق والوسائل الحديثة لتناسب الحياة العصرية، إذا أردنا أن نكون أمة إسلامية تعيش حقاً وفقاً لمُثُلنا، وليس مجرد أمة تستخدم قشرة ملونة. للثقافة لإخفاء إندماجها في المخطط الرأسمالي.

رمضان كعلاج لمشاكل العصر

نحن في خطر فقدان جوهر رمضان، وهو مؤشر على مدى تجزئة واجب إيماننا الأخلاقي ونسيانه في التحول نحو المادية. تهدد عملية التدمير الأخلاقي في الغرب بسحق المسلمين في كل مكان، حيث يتعرضون كما نحن لنموذج غربي كاشط وشامل، فريد حتى من أيام الإستعمار. نحن نعيش كأقليات في قلوب المجتمعات المضيفة، ونواجه إستنزافاً مستمراً من قبل نموذج الحياة الغربي المهيمن، محرومين بشكل متزايد من الدرع الذي يقدمه النموذج الإسلامي.

رمضان هو رفض لما يفرضه العالم الحديث على الإنسانية: الشراهة، والنزعة الإستهلاكية المفرطة، وميكنة الوقت، والهوس بالسيطرة على حياتنا. يشعر كل من المسلمين وغير المسلمين بخيبة أمل متزايدة من الحداثة ويبحثون عن الهدف والمعنى ليحلوا محل التراكم السطحي للممتلكات [3]. رمضان هو الوقت المناسب لنا لإعادة توجيه أنفسنا نحو الألوهية، وإعادة تعريف علاقتنا مع الوقت، والمجتمع، والعالم الطبيعي. إن الوعي بالله، أو التقوى، لا يتحقق من خلال اللدغات الصوتية، ولكن كواقع معيش للحياة المتعمدة، يتجاوز دوافع وإحتياجات الجسد، وفي النهاية، يتطلع إلى حالة أعلى من الوجود.

لإستعادة الروحانية كحصن ضد السعي وراء هذه الحياة العابرة يتطلب أن نتعامل مع مسائل الإيمان والعبادة بما يتجاوز التحليل الأكاديمي الجاف أو نوبات الإيمان. يجب أن نستعيد الفلسفة الكلية للحياة التي يقدمها الإسلام ونحترمها بإعتبارها رؤيته الخاصة للعالم، التي تتحدى الرأسمالية الليبرالية بأخلاقها المادية والنفعية. يجب أن نشجع محاولة جعل الإسلام مركزاً في حياتنا اليومية، وجعل رمضان أكثر من مجرد حدث سنوي منعزل، ولكنه تجديد دوري لنظامنا الكوني الذي نواصله خلال الفترة المتبقية من العام. إذا كنا صادقين مع مُثُلها، فإن هذا النظام الكوني سيعارض النظام الرأسمالي الذي يدمر أرواح البشر. عندها فقط يمكننا أن ندعي أننا مسلمون: الخضوع الكامل لله ودينه الكلي قبل كل شيء.

الأعمال المذكورة:
1. ويبر، ماكس. الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية. منشورات وايلدر، 2018.
2. مالك بن نبي. الإسلام في التاريخ والمجتمع. كيتابهافان، 1999.
3. أندرو بينيت، آن أورايلي. “نهاية فرط الإستهلاك.” أتلانتيك ميديا ​​كومباني، 9 يونيو 2015، http://www.theatlantic.com/business/archive/2010/07/the-end-of-hyperconsumerism/60558.

نبذة عن الكاتب: مريم ناشطة في المجتمع المدني تعمل من أجل الحكم الديمقراطي والحرية الدينية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا. تكتب عن النظرية السياسية والإجتماعية النقدية، ودراسات الديمقراطية المقارنة، والدراسات الإسلامية والدينية المقارنة. يمكنك متابعتها على تويتر هنا.
إخلاء المسؤولية: تهدف المواد المنشورة بواسطة Traversing Tradition إلى تعزيز الإستفسار الأكاديمي والمناقشات الثرية. الآراء أو الآراء أو المعتقدات أو الإستراتيجيات الواردة في المقالات المنشورة والتعليقات اللاحقة لا تمثل بالضرورة آراء Traversing Tradition أو أي موظف فيها.