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Bismillahi ar-Rahmani ar-Rahim

Les musulmans ont souvent du mal à expliquer les crises de foi qui se manifestent dans la génération à venir. «Ils ont besoin de prier davantage» ou «ils sont ingrats» sont des réponses courantes et dédaigneuses, qui réduisent les crises à une médiocrité dommageable. Qu’est-ce que la prière sans connaissance? Quelle est la gratitude sans conscience de qui on devrait remercier? Ces questions affirment que les musulmans d’aujourd’hui sont confrontés à la perte de leur lien avec le ‘aqida (croyance islamique).

L’ignorance des croyances islamiques contribue au sacrifice du musulman moderne de ce qui devraient être ses principes fondamentaux. Le credo islamique (y compris la théologie en général) est perçu comme une philosophie abstraite ésotérique sans aucune place en dehors des cercles intellectuels. En réalité, la croyance constitue le fondement de la vision du monde et de l’idéologie d’une société en définissant la justice et en répondant aux questions concernant le but, l’origine et le sens de la vie.

Un Le chapitre d’ouverture de la poésie al-Murshid al-Mu’een d’Abu Muhammad Ibn Ashir, l’un des juristes islamiques les plus célèbres, décrit succinctement les nécessités de notre croyance. Ibn Ashir sépare nos propositions/jugements rationnelles (connaissances qui n’ont pas besoin d’être connues par des propositions empiriques ou religieuses) en trois catégories:

1. le nécessairement vrai: ce qui ne peut être nié sous aucune circonstance (exemple: qu’Allah est éternel).
2. l’inconcevable: ce qui ne peut être rationalisé et l’inverse de ce qui est nécessairement vrai (exemple: qu’Allah ne se suffit pas à lui-même).
3. le concevable: ce qui peut être vrai, sans contredire ce qui est nécessairement vrai (exemple: qu’Allah puisse créer la vie sur une autre planète).

Ibn Ashir déclare que la première chose qui incombe au croyant capable, est de savoir ce qui est nécessairement vrai concernant Allah, les messagers et leurs attributs. Dans la traduction du texte d’Ibn Ashir par le Dr. Asadullah Yate, le premier verset du livre des principes de base de la croyance se lit comme suit:

il est nécessairement vrai qu’Allah existe et que cette existence date d’avant [le commencement des temps] et également qu’il possède [l’éternité] et une indépendance universelle et absolue.

L’intellect en déduit que c’est nécessaire car il est inconcevable que l’univers se soit créé après la non-existence. Après avoir établi l’existence d’Allah, nous devons savoir qu’il est éternel (permanence) et pré-éternel (primordialité), ce qui signifie qu’il n’a ni début ni fin, car avoir un commencement nécessite l’existence d’un créateur originel et nous soumet à d’innombrables absurdités contre la logique, y compris une régression infinie des créateurs. Le temps est intimement lié à l’espace et, en tant que créateur du temps et de l’espace, Allah ne peut être soumis à, ni limité par aucun de ceux-ci. Ces principes de base écartent suffisamment les questions (telles que « Qui a créé Dieu? ») adoptées par l’athée moyen et établissent la sans limite sublimité d’Allah en préparation des attributs ultérieurs nécessaires décrits par Ibn Ashir: le Pouvoir ( qudra), la Volonté ( irada ), la Connaissance ( ‘ilm) , la Vie ( haya) , l’Audition ( sam’) , la Parole ( kalaam) et la Vue ( basar ).

Établir le Pouvoir et la Volonté illimités d’Allah éclaire la façon dont les activistes, les opprimés, les érudits, etc. se conduisent et doivent se conduire. Allah est Le soutien de toute existence et est Tout Puissant. Sachant qu’il a le contrôle absolu de toutes les affaires, les opprimés se tournent vers Allah et placent leur confiance en Lui. Le militant accepte que seul le Tout-Puissant est capable de justice véritable et qu’aucune protestation, pétition, lobby ou collecte de fonds ne sera efficace sans l’approbation du Seigneur Tout-Puissant. Cette approbation divine produit des fruits de nos efforts et élève notre position au Jour de la Résurrection.

Présenter cette connaissance et la laisser s’intégrer dans le cœur des gens éloigne naturellement le découragement et la passivité devant Allah et crée une société résiliente dotée d’une conviction sans égale. Seuls ceux qui ignorent l’Omniscience d’Allah ne se soumettent pas à la supériorité d’Allah et n’acceptent pas leur propre déficit d’humain. Intérioriser que la Connaissance d’Allah est illimitée protège le croyant des doutes de la foi lorsqu’il est confus à propos de quelque chose. Au contraire, il doutera légitimement de son propre intellect, résolvant la tendance à être en «désaccord» avec Allah ou conservant sciemment des croyances hétérodoxes. Les Lumières qui ont produit la modernité libérale laïque-libérale ont établi la conception anthropocentrique de la vie, plaçant l’homme au centre de toutes les choses et de la connaissance. Hérésies subtiles, incluant la conviction que ce qui peut être connu sera finalement connu des scientifiques et que la vérité ne sera pas découverte, mais énoncée par le seul esprit humain, imprégné de la pensée humaine. La croyance est une fortification nécessaire contre ces croyances égarées qui conduisent l’homme à se vénérer.

La Vie sans fin, l’Ouïe, la Parole et la Vue d’Allah sont intimement liées à nos expériences en tant que musulmans. Il n’est pas moins vivant que nous. Il vit plutôt au-delà des humains dans tous les sens du terme. L’Ouïe et la Vue éternelle et parfaite d’Allah établissent l’intimité de Sa vie par rapport à notre existence. Nous apprenons notamment qu’Il voit chaque événement dans tous les coins de l’univers, y compris l’implosion d’une étoile à des millions d’années-lumière et les électrons autour d’un groupe de protons et de neutrons. Il entend tous les chuchotements, pensées et mouvements inconscients et conscients dans tout l’univers et au-delà. Avec une connaissance d’Allah aussi puissante que celle-ci, le musulman n’a d’autre excuse que de faire preuve d’un caractère irréprochable à tout moment de sa vie. Un musulman est celui qui reconnaît que chaque action, pensée, et interaction peut servir de preuve pour ou contre son salut, le motivant à cultiver une conduite vertueuse.

La connaissance de la croyance islamique nous permet de voir la théologie comme étant plus qu’une simple pensée abstraite et théorique; nous y voyons plutôt quelque chose qui affecte intimement notre vie quotidienne. Souvent négligée, la croyance est l’une des sciences les plus utiles pour transformer les cœurs mourants des musulmans du monde entier. À ce titre, chaque musulman possédant ce savoir sacré doit le transmettre à une autre âme bénie. Il n’y a pas d’autre cadeau aussi précieux.

Citations:

1. Ibn Ashir, Abdul Wahid et Asadullah Yate. Al-Murshid Al-Mueen: Le guide concis des bases du Deen. Diwan Press, 2012.

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