ما يلي مقتبس من محاضرة الدكتور قييم ناوكي ياماموتو ، العلماء المسلمون في اليابان: التفكير في الإسلام في مجتمع غير مسلم. وهو جزء من سلسلة محاضرات من ثلاثة أجزاء بعنوان “شرق آسيا والإسلام: الحاضر والماضي والمستقبل” في مركز الدراسات الآسيوية والشرق أوسطية (CAMES). تم اختصار النص وتحريره للتدفق مع بعض التعليقات الإضافية من قبل الدكتور ياماموتو.

أظن أن معظم الناس ليسوا على دراية بالتاريخ الإسلامي في شرق آسيا، على الرغم من أن المنطقة هي موطن لواحد من أقدم المساجد في العالم، والذي تم بناؤه في الصين في القرن السابع أو الثامن. في الآونة الأخيرة في اليابان القرن العشرين، تم بناء مسجد كوبي بدعم من التتار الأجانب والأتراك ومسلمي جنوب آسيا. (يمكنك أن ترى تأثير جنوب آسيا في هندستها المعمارية). لليابان واحدة من أصغر المجتمعات الإسلامية في التاريخ، مما يجعل شرق آسيا في نفس الوقت موطناً لكل من أقدم وأصغر التقاليد الإسلامية التي أسسها شخص غير عربي.

على الرغم من أنني استخدم مصطلح “شرق آسيا”، إلا أن قلة منا في المنطقة تعرف على هذا النحو. بينما كنا في يوم من الأيام جزءاً من نفس الحضارة، كانت هوياتنا مشتتة مع صعود الدولة القومية – واقع اجتماعي مبني. حتى المسلمين، الذين يُفترض أنهم يتشاركون في هوية واحدة كأمة، يفشلون في العمل معاً بشكل متماسك. بالإضافة إلى ذلك، في بعض دراسات المناطق، نحاول تقسيم المنطقة: الإسلام في اليابان، والإسلام في كوريا، والإسلام في فيتنام، وما إلى ذلك. لكن كيف يمكننا، في دراسة الإسلام في شرق آسيا، استخدام هذا التراث المشترك لإعادة بناء هويتنا كواحد مشترك؟

محتويات هذه السلسلة هي كما يلي: سأركز أولاً على العلماء المسلمين في اليابان. ثانياً، حول الاحتمالات المستقبلية لخلق ثقافة إسلامية يابانية. وثالثاً الثقافة والتراث الفكري للمسلمين الذين يعيشون في شرق آسيا.

على الرغم من وجود بعض الأبحاث حول الإسلام في اليابان، إلا أن معظم الدراسات اقتصرت على الإسلام والمسلمين اليابانيين خلال فترة ميجي (1868-1912). ومع ذلك، هناك فجوة كبيرة بين هؤلاء المسلمين اليابانيين وأولئك الذين يعيشون في القرن الحادي والعشرين. بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، كان المسلمون اليابانيون، في معظم الحالات، من صنع السياسات الاستعمارية للحكومة اليابانية. يدعي البعض أن هؤلاء المسلمين اليابانيين كانوا في الواقع مزيفين. أرسلت الحكومة هؤلاء المسلمين إلى الصين أو دول في جنوب شرق آسيا لمساعدة الجهود الاستعمارية للإمبراطورية اليابانية في مثل هذه المناطق من خلال جمع المعلومات عن المسلمين الأجانب.

ترك بعض المسلمين اليابانيين مذكرات أو مقالات عن الإسلام، لكن يجب أن نكون حذرين في تحليل نصوصهم لأن الله أعلم وحده يعلم ما إذا كان هؤلاء المسلمون اليابانيون مؤمنين أم لا. يجب ألا نرتكب نفس الخطأ بإستخدام نوع من السلطة الحكومية. هدفي هو إعادة بناء الهوية اليابانية المسلمة حتى نندمج في الأمة.

صورة عامة للمسلمين في اليابان

هناك ما يقرب من ٢٠٠،٠٠٠ مسلم يعيشون في اليابان اليوم. معظمهم من الأجانب المسلمين – بشكل أساسي من بنغلاديش وباكستان وإندونيسيا – الذين يأتون إلى اليابان كعمال مؤقتين. في السنوات الأخيرة، ارتفع عدد المسلمين الأجانب الذين يتزوجون من مواطنين يابانيين، ويحصل المزيد من المسلمين الأجانب على إقامة دائمة في البلاد. لسوء الحظ، لا توجد إحصائيات دقيقة عن عدد المسلمين اليابانيين اليوم. تتراوح التقديرات بين ٥٠،٠٠٠ و١٠٠،٠٠ مواطن ياباني، معظمهم أصبحوا مسلمين بزواجهم من أجانب مسلمين يعيشون في اليابان. معظم المتحولين اليابانيين هم من الإناث في حين أن الذكور الذين تحولوا إلى المسيحية نادرون، وربما يقل عددهم عن ألف. بالإضافة إلى ذلك، فإن الجيلين الثاني والثالث من المسلمين في اليابان، مع آباء من أصول باكستانية أو بنغلادشية ، نشطون جداً في المساجد ومراكز الثقافة الإسلامية. علاوة على ذلك، تساعد جمعية المسلمين اليابانيين (نيهون مسلم كيوكاي) – التي يديرها بشكل أساسي المسلمون اليابانيون الذين يدرسون في جامعة الأزهر أو جامعات المملكة العربية السعودية – المتحولين من المسلمين في اليابان من خلال تقديم دروس حول المعارف الإسلامية الأساسية، وتعليم الجيل الثاني من الأطفال المسلمين، وإجراء الجنازات، إلخ.

كثيراً ما يسألني: ما هو وضع المسلمين في اليابان؟ يفترض الكثيرون أن معظم اليابانيين يرفضون الإسلام والمسلمين بإعتبارهم غرباء، زاعمين أنه لا أمل في نمو الإسلام في البلدان غير الإسلامية. بينما أوافق على أن المسلمين اليابانيين هم أقلية عظمى، يجب ألا ننسى أن التفاعل بين اليابان والعالم الإسلامي بدأ منذ 150 عاماً فقط – تاريخنا جديد نسبياً. من تاريخ نشر الإسلام، من الواضح أن الأمر عادة ما يستغرق ٤٠٠ عام على الأقل بعد دخول الأرض في نظام الحكم الإسلامي لغالبية سكانها ليصبحوا مسلمين. اليابان ليست دولة مسلمة، ولا هي في طور إنتشار الإسلام، وسكانها المسلمون ظاهرة جديدة نسبياً. بدأ بعض اليابانيين لتوهم في قبول النظرة الإسلامية للعالم.
هناك ثلاث مراحل في عامية الإسلام: التعريف، والترجمة، والتعبير. المرحلة الأولى، تحديد الهوية، تشير إلى جيل الأشخاص الذين يعتنقون الإسلام ويكتسبون هوية كمسلمين. قد يمارسون الإسلام، ولكن ليس لديهم معرفة عالية بالكلاسيكيات الإسلامية، وقواعد اللغة العربية الكلاسيكية، والفقه، والتصوف، وما إلى ذلك.

عادة، يستغرق الأمر بضع مئات من السنين لمثل هذه المجتمعات المسلمة للخوض في مزيد من الدراسة للكلاسيكيات الإسلامية، مما يعكس المرحلة الثانية من اللغة العامية: الترجمة. في حالة الصين، فقط النخبة من المسلمين كانوا قادرين على قراءة النصوص العربية أو الفارسية. سافروا إلى المناطق العربية أو آسيا الوسطى وأعادوا الكلاسيكيات الإسلامية، التي ترجموها بعد ذلك إلى لغتهم العامية. في اليابان، أعتقد أن مرحلة الترجمة قد بدأت للتو.
تحدث الترجمة عندما تترجم الكلاسيكيات الرئيسية التي تشكل التراث الفكري الإسلامي إلى اللغة المحلية. بعد ذلك يمكننا الانتقال إلى المرحلة الثالثة: التعبير. في هذه المرحلة، يكتسب المجتمع المسلم القدرة الفكرية على التعبير عن القيم أو المفاهيم الإسلامية باللغة المحلية. من خلال التعبير، تُظهر الثقافة الإسلامية المحلية المُثُل الإسلامية، في أشكال مثل الأدب، والأغنية، والهندسة المعمارية، والطعام، وما إلى ذلك. يتم تعزيز هذه العملية المكونة من ثلاث مراحل في مجتمع على مدى عدة مئات من السنين.

يجهل العديد من الدعاة والعلماء المسلمين أهمية هذه السرعة. لم تحدث معجزة في أي مكان في تاريخ الإسلام مثل شخصية كاريزمية حوَّل ١٠،٠٠٠ شخص إلى الإسلام في شهر واحد، وترجم الكلاسيكيات إلى اللغة المحلية، وخلق ثقافة إسلامية محلية. علاوة على ذلك، فإن استيراد التقاليد الإسلامية، كما تمارس في دولة أخرى، إلى اليابان لا يعني أن اليابانيين سيفهمونها على الفور.

يقول حديث مشهور: “تحدث مع الناس حسب مستوى عقلهم”. أفهم هذا على أنه نصح بأن نتحدث إلى الناس وفقاً لسياقهم الخاص. في اليابان، لا تكفي مجرد ترجمة القرآن: يجب علينا أيضًا أن نسعى لقضاء الوقت مع أولئك الذين يجسدون رسالة القرآن، وبناء مجتمع يظهر المثل والقيم القرآنية. علاوة على ذلك، من أجل التغلب على عقلية الدولة القومية الضيقة، يجب أن نكشف عن أنفسنا للمجتمع الإسلامي الأوسع.

هناك مراحل لهذه العملية يجب احترامها. المجتمع المسلم الياباني هو الآن في المرحلة الثانية من الدارجة – مع وصول بعض الأعضاء الآن إلى مرحلة التعبير – لكن لا يمكنني التأكيد بما فيه الكفاية على أهمية الإعتزاز بهذه العمليات. ربما في غضون ألف عام، قد نرى غزالياً يابانياً، لكن يجب ألا نسرع ​​السرعة.

المنحة الإسلامية في اليابان

خلال فترة الإمبراطورية اليابانية والحرب العالمية الثانية، تلقى معظم المسلمين اليابانيين التعليم والإنتاج من خلال السياسات الاستعمارية اليابانية. وبالتالي، من الصعب تحديد صدقهم؛ ومع ذلك، أنتج هؤلاء المسلمون العديد من الأعمال المكتوبة والاستفسارات، بما في ذلك سجلات الحج أو كتب الرحلات في الشرق الأوسط والصين. قام أحد المسلمين اليابانيين، تاناكا إيبي، بترجمة أعمال العلماء المسلمين الصينيين إلى اليابانية، وأنتج، على سبيل المثال، ترجمة يابانية لسيرة النبوية. ناقش تاناكا أيضاً تقارب القومية اليابانية أو الشنتوية مع الإسلام.

في قراءة مثل هذه الأعمال، وجدت أنها إشكالية من عدة جوانب. على سبيل المثال، فشل بعض المسلمين اليابانيين في رؤية أي تعارض بين احترام الإمبراطورية اليابانية واحترام الله. لقد حاولوا شرح ذلك من الناحية اللاهوتية، لكن حججهم قاصرة من الناحية الأكاديمية ويجب اعتبارها أكثر بقليل من الدعاية السياسية.

اليوم، يؤكد بعض المسلمين اليابانيين على هذا التاريخ، ويربطون مسلمي العصر الإمبراطوري في اليابان بالحاضر. ومع ذلك، لا أعتقد أن هذا دقيق من الناحية التاريخية. بعد الحرب العالمية الثانية، اختفت أنشطة المسلمين اليابانيين فجأة إلى جانب دعم الإمبراطورية اليابانية لتلك الموجودة في الصين أو ماليزيا أو إندونيسيا. بالإضافة إلى ذلك، بين الجماهير غير المسلمة في اليابان، العلماء المسلمون اليابانيون ليسوا مشهورين على الإطلاق مقارنة بالمفكرين المسيحيين اليابانيين أو النشطاء الآسيويين، على الرغم من أن هذا قد يكون بسبب تصرف المسلمين اليابانيين بشكل أساسي على أساس المصالح السياسية.

علاوة على ذلك، من الصعب إدراك رسالة فلسفية أو أخلاقية من أعمالهم. على سبيل المثال، قبل قبول الإسلام، تأثرت بكتاب نيتوبي إينازو الشهير، بوشيدو: روح اليابان، الذي يناقش فلسفة الساموراي. وبالمثل، فإن الأعمال المسيحية اليابانية الأخرى لديها رؤية واضحة وصادقة لتحسين المجتمع الياباني. المثقفون والناشطون لا يقتصرون على أكبر مدن اليابان؛ في مدينة أوكاياما، مسقط رأسي ، يحظى الأفراد مثل إيشي جوجي وتوميوكا كوسوكي بالإحترام بإعتبارهم “قديسي أوكاياما المسيحيين”. فلماذا إذن لا ينتج الجيل الأول من المسلمين اليابانيين مثقفين مثل Inazo Nitobe وKanzo Uchimura؟

اليوم في اليابان، تمت ترجمة القرآن والعديد من مجموعات الأحاديث (صحيح البخاري ومسلم) إلى اليابانية. تغطي مئات الكتب عن الإسلام موضوعات مثل مفهوم الله، والنبوة، ومعنى العبادة، وما إلى ذلك. ومع ذلك، فهذه أعمال أساسية للغاية مع القليل من العمق في المحتوى. بدأ عدد قليل من الأساتذة والمفكرين اليابانيين المسلمين في ترجمة كتب العقيدة والفقه والكلام الإسلامية وما إلى ذلك. من حيث الفقه، يتبع معظم المسلمين اليابانيين المذهب الشافعي بسبب تأثير ودعم المسلمين الإندونيسيين. بعد أن درست في تركيا، أتبعت المذهب الحنفي، وأتباعهم يمثلون أقلية نسبية في اليابان.

ينحدر المثقفون المسلمون اليابانيون من خلفيات تعليمية متنوعة. تلقى معظمهم تعليمهم الإسلامي في دول الشرق الأوسط مثل مصر وسوريا والمملكة العربية السعودية، لكن العديد منهم درسوا أيضاً في ماليزيا وتركيا. بالإضافة إلى ذلك، أبدت المملكة العربية السعودية وتركيا وإيران على وجه الخصوص مبادرة في أنشطتها تجاه المسلمين اليابانيين في اليابان. غالباً ما تتميز هوية وأنشطة المسلمين اليابانيين بخلفياتهم التعليمية وأجندات الدول الإسلامية التي تدعمهم.

على سبيل المثال، يعمل الشيخ سعيد ساتو حالياً في جمعية المسلمين اليابانيين وفي المركز الثقافي الإسلامي العربي التابع لسفارة المملكة العربية السعودية. درس في موريتانيا والمملكة العربية السعودية، وأنتج ترجمة يابانية للقرآن.

كما قام الشيخ إبراهيم سوادة، وهو شيعي ياباني نادر، بترجمة القرآن وتلقى تعليمه في إيران ويعمل الآن في السفارة الإيرانية. بدعم من السفارة، يلتحق العديد من اليابانيين المسلمين بجامعة المصطفى الدولية في إيران. المنظمة الإسلامية التركية الرائدة في اليابان هي طوكيو كامي، أكبر مسجد في اليابان، والذي يتم إدارته تحت رعاية مكتب الشؤون الدينية التركي، والذي ينظم أيضاً برامج مساعدة للمسلمين اليابانيين. يقدمون خدمات دينية وأنشطة ثقافية ودورات في القرآن والدراسات الإسلامية.

نشرت كل من السفارة الإيرانية والسفارة السعودية وطوكيو كامي ترجماتها اليابانية الخاصة للقرآن. هذا مربك بشكل خاص لغير المسلمين اليابانيين المهتمين بالإسلام، حيث سيجدون عبر الإنترنت ثلاث ترجمات مختلفة – واحدة مدعومة من السعودية، وواحدة من إيران، وأخرى من تركيا. القضية هي أن تلقي المساعدات الخارجية قد يؤدي إلى حرب أيديولوجية. في حديث مع أجانب مسلمين يعيشون في اليابان، سمعتهم يعبرون عن رغبتهم في تعريف اليابانيين بالإسلام. أسألهم: تقديم الإسلام لمن – من أجل الجمهور الياباني، أو من أجلهم – لإثبات صحة فهمهم للإسلام؟ هذه ليست مشكلة خارجية، ولكنها مشكلة تنبع من داخلنا نحن المسلمون اليابانيون الذين لم نؤسس بعد إستقلالنا الفكري. قلة من المسلمين اليابانيين يرون قيمة الإستثمار في التربية الإسلامية والسعي وراء العلم، مما يجعلنا ضعفاء ومعتمدين على المساعدات الأجنبية التي تأتي غالباً بشروط مرتبطة. في نهاية المطاف، يؤدي هذا إلى أن يصبح المسلمون اليابانيون عن غير قصد دمى من أجل المصالح السياسية للدول الأخرى.

هنا، يجب أن أؤكد أنني لا أحكم على أنشطة المسلمين الأجانب في اليابان. على سبيل المثال، لقد قرأت جميع الترجمات اليابانية الثلاثة للقرآن: لقد كانت جميعها كافية ومفيدة بالتأكيد لليابانيين غير المسلمين. ومع ذلك، يجب أن نكون حذرين من الإعتماد على الآخرين الذين يرغبون في فرض مصالحهم السياسية في اليابان. إنه لأمر محوري أن نؤسس هويتنا الخاصة وإستقلالنا وأن نستثمر في تعليمنا، خاصة للجيل القادم من المسلمين اليابانيين.

الشيخ أحمد ماينو هو أحد الأمثلة على عالم ياباني ناشط في التربية الإسلامية. تلقى تعليمه بشكل تقليدي في سوريا، ويركز على تعليم الشباب. قام بتنظيم فصول يوم الأحد ودورات مفتوحة للجمهور الياباني غير المسلم في الجامعات، كما يقوم بتدريس فصول التجويد للأطفال. للشيخ أحمد ماينو رؤية ويفهم أهمية الإستثمار في جيل الشباب. كما قام مؤخراً بترجمة بداية الهداية للغزالي إلى اليابانية.

عالم آخر، حسن ناكاتا كو، حاصل على درجة الدكتوراه. من جامعة القاهرة تخصص في الفكر السياسي لإبن تيمية. عمل أستاذاً في جامعة ياماغوشي وجامعة دوشيشا، إحدى أشهر الجامعات في كيوتو. معظم المفكرين اليابانيين المسلمين البارزين الذين يعيشون في اليابان هم من طلاب الأستاذ حسن.

علاوة على ذلك، نشر ساكوهنشا، وهو ناشر رئيسي في اليابان، ترجمته للقرآن. إلى جانب أعمال ابن تيمية فقط، قام أيضاً بترجمة أعمال الفقه الحنبلي إلى اليابانية. قد يكون هذا هو الأول من الأدب الياباني الذي يقدم الفقه الإسلامي للجمهور الياباني، مما يجعل الأستاذ حسن رائدًا للدراسات الإسلامية في اليابان. يعد كتابه “ما هي الشريعة” من أوائل النصوص اليابانية التي تشرح فلسفة الشريعة بطريقة شمولية.

كما درس التصوف في عهد الشيخ ناظم التركي. بهذا المعنى، يعتبر الأستاذ حسن شخصية فريدة بين المثقفين اليابانيين بسبب خلفيته التعليمية متعددة الأوجه وتعليمه النقشبندي التصوف الذي حصل عليه مع شيخ تركي.

لا يقتصر الأمر على العلاقات الجيدة بين المسلمين في اليابان فحسب، بل يتمتع الأستاذ حسن أيضاً بشعبية نسبية في الأوساط الأكاديمية اليابانية بشكل عام. على سبيل المثال، أجرى البروفيسور أوشيدا تاتسورو مقابلة معه – أحد الفلاسفة البارزين في اليابان والمتخصص في الأدب الفرنسي – بخصوص رؤية الإسلام والمشاكل التي تسود المجتمع الياباني. من المثير للإعجاب أن البروفيسور حسن لا يخاطب المسلمين اليابانيين فحسب، بل أيضاً عامة الناس. من خلال عمله، بدأ الخطاب الإسلامي يترسخ في المجتمع الياباني، ولم تعد كلمتي “إسلام” و “مسلم” تبدو غريبة جداً لعامة الناس.

أحد أحدث كتبه، How to Conquer the World، هو دليل تعليمي للمراهقين. تشير كلمة “قهر” هنا إلى التغلب على النفس والحفاظ على التوازن داخل الروح. يستهدف الكتاب المراهقين اليابانيين الذين يشعرون بضغط اجتماعي أو ضغوط، يستجيب لهم الأستاذ حسن من منظور إسلامي.

كما قدمت زوجته، الشيخة خولة كاوري ناكاتا، مساهمات هائلة للمجتمع المسلم الياباني. تعتبر أول عالمة يابانية في تاريخ الأمة، وقد أنشأت صحيفة إسلامية في الثمانينيات، والتي لم تكن قبلها وسيلة قوية بما يكفي لربط جميع المسلمين اليابانيين. كما ترجمت تفسير الجلالين، وهو على حد علمي أول تفسير مترجم باللغة اليابانية. كتبت عن السيرة النبوية والتصوف، وشجعت المسلمات اليابانيات على ممارسة الإسلام، على سبيل المثال، من خلال إرتداء الحجاب. إلى أولئك الذين أخفوا هويتهم الإسلامية تخوفاً، يؤكد الأستاذ حسن والشيخة خولة أن كونك مسلماً هو مصدر فخر وأن ممارسة الإسلام تجعلنا أكثر كمالاً.

أنا شخصياً أسلمت بعد قراءة كتاب الشيخة خولة “مقدمة إلى الله” (や さ し い 神 さ ま の お 話)، الذي يعرّف القراء بمفهوم الله. في ذلك الوقت، لم يكن لدي أفضل تصور للإسلام، حيث تأثرت معرفتي تماماً بوسائل الإعلام المعادية للإسلام في الغرب. غيّر كتاب شايكا خولة حياتي: على الرغم من أنها ترجمت كتاباً عربياً إسلامياً كلاسيكياً، إلا أن تفسيرها باللغة اليابانية كان جميلاً جداً، وبلاغة تعبيرها مصقولة للغاية، لدرجة أنها دخلت في قلبي مباشرة. منذ اللحظة التي أنهيت فيها الكتاب، كنت قد إتخذت بالفعل قراراً بأن أصبح مسلماً، ثم تحولت بعد عام واحد فقط. تصور الشيخة خولة بوضوح أهمية التعبير عن جمال الإسلام بلغتنا اليابانية العامية.

آخر باحث ياباني سأقدمه هو مجاهد ماتسوياما يوهي، تلميذ الأستاذ حسن والشيخة خولة. ولد مجاهد عام ١٩٨٤، وحصل على درجة الدكتوراه في الإرشاد الأجنبي من جامعة طوكيو، وهو الآن المفكر المسلم الياباني الرائد المتخصص في علم الكلام والفقه. ألف عدة كتب عن العيش في اليابان كأقلية مسلمة. قبل عمله، كنا نركز في الغالب على ترجمة أكبر عدد ممكن من الكلاسيكيات الإسلامية. الآن، بدأ المسلمون اليابانيون في فهم وضعهم وسياقهم كأقلية مسلمة.

يعتبر البروفيسور مجاهد أيضاً أحد الباحثين اليابانيين الرائدين في مجال اللاهوت الكلاسيكي. في عام ٢٠١٦، قام بترجمة عقيد النسفية – وهو نص قصير من العقيدة يغطي العقيدة الإسلامية الأساسية – وقدم شرحه (وتعليقاته) الذي يزيد عن ٥٠٠ صفحة. يعتقد الكثيرون أن العلم أو التقاليد الإسلامية غير موجودة في اليابان، لكن عمل البروفيسور مجاهد – وهو مسلم ياباني قادر على تأليف شرح عقيدة النسفية – يثبت عكس ذلك. تأمل في أوضاع المسلمين الآخرين في البلدان غير الإسلامية: قلة من المثقفين أنجزوا مثل هذه المهمة.

مثل الأستاذ حسن، مجاهد نشط أيضاً بين اليابانيين غير المسلمين. قام بتأليف عدد من المقالات حول التاريخ الإسلامي والخطابات الإسلامية في اليابان لـ Genron (وجهات النظر)، حيث يكتب الفلاسفة اليابانيون البارزون مقالات أو أعمدة. لأن المجتمع الياباني له سياقه الخاص، وللحضارة الإسلامية تاريخها الخاص، فإن الأخ مجاهد يشجعنا – نحن المسلمون اليابانيون الذين نعيش كأقلية في اليابان – على فهم العلم الإسلامي والتقاليد الفكرية اليابانية. إن دراسة العلوم الإسلامية وحدها لا تكفي، ومعرفة الثقافة اليابانية وحدها لن تجعلنا مسلمين أبداً. يجب أن نحقق التمكن من الحضارتين معاً.

الختام

تم إنجاز المرحلة الأولى من اللغة العامية – تحديد الهوية – في اليابان؛ نحن الآن في مرحلة الترجمة، حيث يحاول العلماء اليابانيون المتعلمون في الشرق الأوسط أو جنوب آسيا أو إندونيسيا وماليزيا الآن استيراد أعمال إسلامية إلى اليابان. يتقدم بعض العلماء اليابانيين خطوة للأمام، مثل ناكاتا سينسي أو مجاهد سينسي، في مرحلة التعبير. إنهم على دراية جيدة بالحضارة الإسلامية، وهم الآن ينقلون رسالتها في سياقنا، من خلال اللغة العامية لليابانيين. بهذا المعنى، أنا متفائل جداً بشأن مستقبل المجتمع المسلم الياباني.

إذا كان هناك أي قيود داخل المجتمع المسلم الياباني، فقد يكون ذلك بسبب عدم وجود عالمات. منذ وفاة الشيخة كاوري قبل ١٤ عاماً، لم تكن هناك عالمات مؤثرات بين المسلمين اليابانيين. وبالتالي، يجب على المسلمين اليابانيين الإستثمار في التعليم حتى يتمكنوا من الإنتاج ويصبحوا “عالمات” يساهمن في المجتمع الياباني.

أخيراً، أود أن أقدم أعمالي المترجمة التي تقدم الثقافة الإسلامية للجمهور الياباني: يعتبر كتاب الفتوة، الذي ألفه أبو عبد الرحمن سلامي، أول كتاب إسلامي يناقش مفهوم الفتوة (يُترجم عادةً على أنه الفروسية الإسلامية). لقد قمت بترجمة هذا الكتاب لأن الدعاة المسلمين، أو أولئك الذين يقومون بالدعوة، يسلطون الضوء دائماً على المفاهيم الفلسفية أو الميتافيزيقية الأساسية للألوهية في الإسلام والنبوة وما إلى ذلك دون العثور على أوجه تشابه بين الثقافة اليابانية والثقافة الإسلامية. لقد وجدت تشابهاً بين مفهوم الفتوة هذا والمفهوم الياباني للبوشيدو (فلسفة الساموراي). كما ذكرت سابقاً، لقد تأثرت واستلهمت من Nitobe Inazo’s Bushido. آمل أن يقرأ القراء اليابانيون ذات يوم كتاب الفتوة وأن يكونوا مصدر إلهام مماثل. من الواضح أن فوتوا غائبة عن المجتمع الياباني المعاصر، الذي يتم رسملة وتفتيته، ويفتقر إلى الرؤية لمساعدة الآخرين من أجل الإلهية.

مشروع آخر لي يتضمن تقديم مفهوم التصوف من خلال مقارنة مانجا شونين. المانجا والرسوم المتحركة اليابانية ليست مجرد ترفيه، ولكنها طريقة للحفاظ على أهمية القيم التقليدية مثل السيادة والتلمذة والتوبة والولادة الروحية. وهكذا استخرجت روايات من Shonen manga لتقديم المفاهيم الصوفية للحضارة الإسلامية للجمهور. الحمد لله، لاقى هذا المشروع استحسان القراء اليابانيين، وهو الآن في مرحلة التحرير النهائية.

بعد ذلك، أود مناقشة إمكانية إنشاء ثقافة إسلامية يابانية. تحتوي الثقافة على قوة فريدة لنقل الرؤية الإسلامية إلى غير المسلمين. ما هي المفاهيم والفلسفات في الجماليات اليابانية التي قد تكون مفيدة في التعبير عن المثل الإسلامية للجمهور الياباني؟

---

نبذة عن الكاتب: يعمل الدكتور قييم ناوكي ياماموتو حالياً أستاذاً مساعداً في كلية الدراسات العليا للدراسات التركية، جامعة مرمرة. حصل على درجة الدكتوراه من الكلية العليا لدراسات آسيا وأفريقيا بجامعة كيوتو في عام ٢٠١٨. وهو متخصص في التصوف العثماني والثقافة اليابانية التقليدية. تشمل منشوراته ترجمة يابانية لكتاب الفتوة لسلامي – مقدمة عن التصوف: مقارنة مع شونين مانجا (سلسلة مقالات شويشا على الويب).

About the Translator: Hend Faisal Al Qassemi is an Emirati former professor of sustainability and innovation at the American University of Dubai. She is a published author in various magazines and international newspapers.