El secularismo y el símil de la telaraña de la sura al-’ankabut

“Aquellos que toman protectores distintos de Dios pueden ser comparados con la araña que se construye una tela de araña. Pero la más frágil de todas las estructuras es la casa de la araña, si lo supieran” – Surah Al-‘Ankabut, 29:41

El símil de la tela de araña que aparece en la sura Al-‘Ankabut del Corán se refiere a los destinatarios del mensaje de Dios antes de la época del Profeta Muhammad ﷺ. La sura relata las historias de profetas anteriores que, a pesar de que su fe fue puesta a prueba por Dios, no sucumbieron a la incredulidad y fueron recompensados. Sin embargo, también relata casos de aquellos que sucumbieron a la incredulidad; las antiguas tribus árabes de ‘Ad y Thamud, junto con Coré, el Faraón y Amán del Antiguo Testamento, se mencionan en los Ayahs 38 y 39, respectivamente, por haber rechazado los mensajes de sus profetas, construyendo en su lugar sus propias leyes y principios para guiar sus vidas. Es a este tipo de figuras a las que se refiere “los que toman protectores distintos de Dios”; son ellos los que están representados por la araña en la analogía posterior.

En la modernidad, la imagen y las implicaciones de la araña que se construye una casa son muy pertinentes para la sociedad secular; ella misma es una telaraña tejida con los débiles hilos del materialismo y la episteme antropocéntrica de la Ilustración europea. Con el auge del empirismo llegó la idea de que los propios seres humanos son el lugar de toda la existencia y, por extensión, están en condiciones de construirla (de ahí la concepción de Peter L. Berger de que la modernidad se define por la elección y no, como ocurría en el mundo premoderno, por el destino). [1] Entretejido en la narrativa del progreso científico propugnado por ese mismo medio, esto consideraba que la noción misma de principios más allá del alcance de la percepción humana era, en el mejor de los casos, irrelevante y, en el peor, inexistente por completo. Así, con el secularismo llegó el reino de la voluntad humana o, más bien, la confección de esa endeble telaraña en la que ahora habitamos.

Después de la Reforma Protestante, el clima de opinión que prevaleció durante los siglos XVII y XVIII era uno que buscaba ardientemente el “progreso” más allá de las leyes e instituciones religiosas. La Reforma había afirmado para cada individuo “el privilegio de ejercer una conciencia libre y sin trabas en las cosas espirituales” [2], denunciando el cristianismo tradicional y abogando en cambio por el reinado de la voluntad autónoma. El proyecto de la Ilustración europea era sistematizar esa visión del mundo como acompañamiento de sus actividades científicas; a medida que se hacía cada vez más posible comprender el mundo en términos empíricos, el propio mundo se redujo a una entidad puramente material, obviando finalmente la necesidad de las “cosas espirituales” por completo. Así surgió el “desencanto”, la condición moderna diagnosticada por Weber, según la cual “no hay fuerzas misteriosas incalculables que entren en juego, sino que uno puede, en principio, dominar todas las cosas mediante el cálculo”.

Al despojarse simultáneamente de la dimensión espiritual de la realidad y derrocar las leyes divinas por las humanas, el legado de la Ilustración -que Rajani Kannepalli Kanth ha resumido sucintamente como “una amalgama de cálculo racional-reduccionista y vanidad antropocéntrica” [4]- puede entenderse precisamente como aquello que normalizó “tomar protectores distintos de Dios”. En efecto, “se construyó una telaraña” -o mejor dicho, animó a cada individuo a construir su propia telaraña- en la que el ser humano, concebido en términos puramente materiales, se convirtió en el centro de su propio universo.

Así lo personifican las teorías morales relativistas de pensadores de la Ilustración como Jeremy Bentham, que postulaba que todo comportamiento debía ajustarse a lo que él llamaba los dos “soberanos amos” del placer y el dolor [5]. Podría decirse que estos “soberanos señores” equivalen a los “protectores” (‘awliya’) de los que habla la Surah Al-‘Ankabut; sustituyen las leyes divinas por disposiciones individualistas y corporales que, por su propia naturaleza contingente, están sujetas a las particularidades de cada individuo. Antes de profundizar en este y otros aspectos del simbolismo de la telaraña, también es notable que la propia naturaleza del cálculo hedónico de Bentham -su aparato para calcular la suma de placer o dolor producida por cualquier acción- es en sí misma característica del desencanto secular, reduciendo la realización humana a un criterio mecanicista y, literalmente, dominando la moral “por cálculo”.

La telaraña tejida de acuerdo con el placer y el dolor es “la más frágil de todas las estructuras” precisamente porque sus hebras se extraen de algo tan falible como una concepción materialista de la humanidad. Partiendo de la premisa de que el placer y el dolor son los que “gobiernan” la vida humana, reduce nuestra existencia a su única dimensión corpórea, que no es más que “el alma sensible” que Aristóteles asociaba a la naturaleza de las criaturas (lo que hace que la imaginería arácnida sea aún más relevante). En consecuencia, la experiencia humana no se considera más que la suma de deseos y aversiones corporales que, por su naturaleza “corporal”, son materiales. Por supuesto, lo que es material es contingente y, por lo tanto, está sujeto a la alteración y el deterioro; así, una visión materialista del ser constituye la más frágil tela de araña (awhan) con la que construir máximas sociales y políticas.

Además, al depender de las disposiciones corporales, estas máximas son también totalmente relativas a cada cuerpo individual; son, pues, la antítesis directa del absolutismo eterno de la Ley Divina. En la telaraña secular, la concepción de la moralidad de cada persona está determinada por su constitución física particular; al igual que la araña de ocho patas genera una tela octogonal, los parámetros de la ley humana están determinados por las dimensiones de esa humanidad. Por lo tanto, el hábitat secular es uno en el que cada individuo se ve envuelto en su propia telaraña metafórica; él o ella está atado sólo a sus propios estados corporales, capacidades y aprehensiones, constituyendo la frágil estructura que ha reemplazado todas las nociones de metafísica supramundana y leyes suprahumanas.

Así, este predicamento tiene también una dimensión epistemológica. Al ser una proyección de su propio ser, tan característico de la “vanidad antropocéntrica” del pensamiento de la Ilustración, el sujeto -o más bien la araña- está atrapado en una red que impide la percepción de los principios superiores y, en última instancia, de la Divinidad. Como ha escrito Seyyed Hossein Nasr, “no podemos obtener un conocimiento esencial del hombre a través de ningún método que se base en la exteriorización de [este ser].” [6] Si la telaraña representa esta misma “externalización” de la naturaleza de la criatura, entonces se deduce que prohíbe al hombre alcanzar verdaderamente el conocimiento en el sentido de lo que Nasr llama la Scientia Sacra o “la ciencia última de lo Real.” [7] El símil de la telaraña es, pues, también representativo de las limitaciones epistemológicas del sujeto moderno.

Esto, a su vez, crea limitaciones prácticas en los tipos de progreso que el hombre moderno es capaz de lograr. Casi todos los logros de la ciencia y la tecnología modernas están limitados a las costumbres materialistas de la telaraña secular. La gran mayoría de los desarrollos en inteligencia artificial, por ejemplo, se orientan en torno a las concepciones humanas de conveniencia y eficiencia, una vez más pertenecientes a los “amos soberanos” del dolor y el placer. En deuda con el legado de Bentham, éstos son por defecto los “protectores” (‘awlia‘) que determinan las formas de la ‘innovación’ tecnológica; ella misma no es más que una proyección externalizada de la condición humana. El planteamiento de Nasr sobre la epistemología puede ampliarse de este modo, ya que los logros de la tecnología moderna sólo son relativos al ser de las criaturas y, por tanto, incapaces de alcanzar ningún “progreso” real en el sentido de trascender la condición humana y vislumbrar lo Real.

Las consecuencias de esta situación son evidentes; a pesar de su “progreso” científico y tecnológico, los países occidentales seculares registran una de las tasas más altas de problemas de salud mental [8], y es cada vez más común que los individuos de estas sociedades sufran un sentimiento subyacente de insatisfacción con sus vidas. El nihilismo sólo parece aumentar entre los jóvenes, ya que los adolescentes del Reino Unido -uno de los países más seculares del mundo- afirman sentir que sus vidas carecen de sentido y propósito [9]. A la luz de la Surah al-‘Ankabut, esto puede percibirse como un resultado directo de los hilos individualistas y materialistas que mantienen unidas las sociedades seculares: “la más frágil de todas las estructuras”. Esto podría corroborarse con las estadísticas que demuestran cómo el reconocimiento de un ser superior y la espiritualidad (concebida en sentido amplio) han demostrado repetidamente que alivian las dificultades de salud mental [9] y, en general, que se correlacionan con la estabilidad psicológica.

En el futuro, es imperativo para nuestro bienestar -tanto físico como espiritual- desenvolvernos de la tela de araña de la modernidad secular. En contra del pensamiento de Bentham y de otros pensadores de la Ilustración, la verdadera liberación surge con el discernimiento de los principios superiores que se encuentran más allá de las telas epistémicas de nuestros seres creaturales externalizados. Sólo este tipo de liberación puede liberarnos de los “amos soberanos” y de otras trampas del alma sensible, por retomar los términos de Aristóteles; y sólo una vez que hayamos dejado de “tomar otros protectores que no sean Dios” puede alcanzarse tal liberación.

Obras citadas

[1] Página 5, Peter L. Berger, The Many Altars of Modernity (2014)

[2] Página 491, John Morison, The Protestant Reformation in All Countries, (1843)

[3] Página 8, Max Weber, Science As Vocation (1919)

[4] Página 14, Rajani Kannepalli Kanth, Contra el eurocentrismo: A Transcendent Critique of Modernist Science, Society, and Morals, (2005)

[5] Página 1, Jeremy Bentham, The Principles of Morals and Legislation (1879)

[6] Página 13, Seyyed Hossein Nasr, Islam and The Plight of Modern Man (1975)

[7] Página 120, Seyyed Hossein Nasr, Knowledge and The Sacred (1981)

[8] Véase, por ejemplo, https://ourworldindata.org/grapher/share-with-anxiety-disorders; https://ourworldindata.org/grapher/share-with-mental-and-substance-disorders; https://ourworldindata.org/grapher/share-with-an-eating-disorder

9] https://unherd.com/2019/12/why-do-british-teens-think-life-is-meaningless/

10] Página 2, Dra. Deborah Cornah, The Impact of Spirituality on Mental Health: A Review of The Literature (2006)


Sobre el autor: Esmé L. K. Partridge es estudiante de Religión con Árabe en SOAS y escritora sobre teología, misticismo y el lugar del pensamiento religioso en la modernidad. También es la presentadora de la serie de podcasts de Everyday Muslim “Stories From The Archives”.

This article was generously translated by Akbar Zab and originally published here. If you’d like to contribute to our translation efforts, please fill out this contact form.

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